El Mito de la Virgen de Guadalupe
“La Virgen de Guadalupe” es uno de los más reconocibles símbolos venerados de México, pero sus orígenes se pueden encontrar en España.
El icono ahora se muestra en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, uno de los santuarios marianos más visitados. El icono es la imagen religiosa y cultural más popular de México, con los títulos: la Reina de México, y una vez fue proclamada Patrona de Filipinas por el Papa Pío XI en 1935. En 1999, el Papa Juan Pablo II proclamó a la Virgen María Patrona de las Américas, Emperatriz de América Latina y Protectora de los niños no nacidos bajo este título mariano.
Nuestra Señora de Guadalupe, también conocida como la Virgen de Guadalupe es un famoso icono católico de la Virgen María. El santuario de Nuestra Señora de Guadalupe fue el santuario mariano más importante en el reino medieval de Castilla. Se venera en el monasterio de Santa María de Guadalupe, en la actual provincia de Cáceres de la comunidad autónoma de Extremadura de España. Nuestra Señora de Guadalupe es una de las tres Madonnas Negras en España. La estatua fue coronada canónicamente en 1928 con una corona diseñada y elaborada por el padre Félix Granda.
A mediados del siglo 14, en Extremadura, España, un pastor descubrió una pequeña imagen islámica que se parecía a la Virgen María en el banco de el río Guadalupe. La imagen de madera tenía la piel de color marrón oscuro y estaba encima de una luna creciente, símbolo del Islam. Es la imagen simbolizaba el triunfo del cristianismo sobre el Islam. El nombre del río “Guadalupe” se deriva de la palabra árabe “guadale” que significa “río”, y “Lupo”, que en latín significa Lobo. El descubrimiento de la Virgen fue visto como una prueba de que la expulsión de los moros habían sido voluntad de Dios.
Hay una tradición de que la estatua fue tallada por Lucas Evangelista y entregada a San Leandro, arzobispo de Sevilla, por el Papa Gregorio I. Cuando los moros tomaron Sevilla, un grupo de sacerdotes huyó hacia el norte y enterró la estatua en las colinas. cerca del río Guadalupe en Extremadura. A principios del siglo XIV, un pastor afirmó que la Virgen María se le había aparecido y le ordenó que pidiera a los sacerdotes que cavaran en el lugar de la aparición. Se encontro la estatua oculta y se construyo un pequeño santuario que se convirtió en el gran monasterio de Guadalupe. Los peregrinos comenzaron a llegar en 1326, y en 1340, el rey Alfonso XI se interesó personalmente en el desarrollo del santuario, atribuyendo su victoria sobre los moros en la batalla de Río Salado a la intercesión de la Virgen. Nuestra Señora de Guadalupe, junto con Santiago de Compostela y Nuestra Señora del Pilar se convirtieron en puntos de reunión para los cristianos españoles en su reconquista de Iberia. En 1386, el santuario fue recomendado a los Jerónimos, quienes convirtieron la devoción popular a la figura en un verdadero culto. Se veneraron copias de la estatua en capillas satélites. El nombre de la Señora de Guadalupe mexicana deriva de Extremadura, patria de muchos conquistadores, incluido Hernán Cortés. Los agustinos ayudaron a difundir la devoción a Nuestra Señora de Guadalupe (Extremadura) en Filipinas a través de trabajos misioneros. La asignación de sacerdotes de Cáceres, España contribuyó al desarrollo de otra devoción más en este nuevo territorio español.
Con el fin de ayudar a difundir la veneración de “Nuestra Señora”, los artistas comenzaron a pintar réplicas de la talla y ellos ganaron su dinero con la venta de las copias de la misma. En febrero de 1495, Cristóbal Colón inició la transatlántica trata de esclavos enviando 550 Nativos Taínos del recién “descubierto” continente Americano a España. Como estas extrañas personas eran de la misma complexión que la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, el Rey y la Reina de España declararon a la Virgen como “Protectora de los indios.” En 1496, los esclavos nativos fueron llevados al templo y bautizados en honor de la Virgen del Río Lobo. Hernán Cortés era ferviente devoto de dedicó fanáticamente a la Virgen de Guadalupe, y llevaba una imagen de ella como bandera. En 1519, Cortés al invadir el Anahuac, introdujo la imagen de La Virgen de Guadalupe a lo que sería México. El historiador italiano Lorenzo Boturini describió la bandera de Cortes de la siguiente manera:
“Una bella imagen de la Virgen María fue pintada en ella. Ella llevaba una corona de oro y estaba rodeada por 12 estrellas de oro. Ella tenía las manos juntas en oración, pidiéndole a su hijo para proteger y dar fuerza a los españoles para que pudieran conquistar y cristianizar a los paganos.”
Después de la conquista española en 1519–21, se destruyó un templo de la diosa Tonantzin, la madre Tierra, en Tepeyac, en las afueras de la Ciudad de México, y se construyó una capilla dedicada a la Virgen en el sitio. – Una reproducción del estandarte de Cortés se creó y colgó en su interior. Los indios recién convertidos continuaron viniendo de lejos para adorar allí. El objeto de su culto, sin embargo, era otro, ya que continuaron dirigiéndose a la Virgen María como Tonantzin.
Dos relatos, publicados en la década de 1640, uno en español, uno en náhuatl, cuentan cómo, mientras caminaba desde su pueblo a la Ciudad de México a la mañana del 9 de diciembre de 1531 (entonces la Fiesta de la Inmaculada Concepción en el Imperio español), Juan Diego vio en las laderas del cerro del Tepeyac la visión de una niña de quince o dieciséis años rodeada de luz. Hablando con él en náhuatl, el idioma local, le pidió que se construyera una iglesia en ese sitio, en su honor; Por sus palabras, Juan Diego reconoció a la Dama como la Virgen María. Diego le contó su historia al arzobispo español, Fray Juan de Zumárraga, quien le indicó que regresara al cerro y le pidiera a la señora un signo milagroso para demostrar su identidad. La Virgen le dijo a Juan Diego que recogiera flores de la cima del Tepeyac. Aunque diciembre era muy tarde en la temporada para que las flores florecieran, Juan Diego encontró en la colina estéril rosas castellanas, no nativas de México, que la Virgen arregló en su capa de tilma campesina. Cuando Juan Diego abrió la capa ante el obispo Zumárraga el 12 de diciembre, las flores cayeron al suelo y en su lugar estaba la imagen de la Virgen de Guadalupe, impresa milagrosamente en la tela.
En el primer relato de la aparición, el Nican Mopohua, escrito en lengua náhuatl alrededor de 1556, la Virgen María le dice a Juan Bernadino, el tío de Juan Diego, que la imagen que queda en la tilma debe ser conocida por el nombre ” la Virgen perfecta, Santa María de Guadalupe “.
Hoy en día no existe consenso entre los académicos sobre cómo se atribuyó el nombre “Guadalupe” a la imagen. Una propuesta es que los españoles malinterpretaron un nombre náhuatl, otra es que el nombre español “Guadalupe”, como el español Nuestra Señora de Guadalupe, Extremadura, es el nombre original. La primera teoría promueve un origen náhuatl. Luis Becerra Tanco , en su obra Felicidad de México de 1675, Becerra Tanco afirmó que Juan Bernardino y Juan Diego no habrían podido entender el nombre de Guadalupe porque contiene sonidos que no existen en náhuatl. Propuso dos nombres alternativos náhuatl que suenan similares a “Guadalupe”, Tecuatlanopeuh [tekʷat͡ɬa’nopeʍ], “ella cuyos orígenes estaban en la cumbre rocosa”, y Tecuantlaxopeuh [tekʷant͡ɬa’ʃopeʍ], “ella que destierra a los que nos devoraron”. También se ha sugerido que el nombre es una versión en español del término náhuatl, Coātlaxopeuh [koaːt͡ɬa’ʃopeʍ], que significa “el que aplasta a la serpiente” y que puede estar refiriéndose a la serpiente emplumada Quetzacoatl. La teoría que promueve el origen del nombre en español afirma que: Juan Diego y Juan Bernardino habrían estado familiarizados con los sonidos en español “g” y “d” ya que sus nombres bautismales contienen esos sonidos. La falta de evidencia de cualquier otro nombre para la Virgen durante los casi 144 años transcurridos entre la aparición en 1531 y la propuesta de Becerra Tanco en 1675, respalda a la “Guadalupe” española como original. Los documentos escritos por españoles contemporáneos y frailes franciscanos que argumentan para que el nombre de la virgen de Guadalupe se cambie a un nombre nativo como “Tepeaca” o “Tepeaquilla” no tendría sentido si fuera un nombre náhuatl original. Según la tradición, la Virgen se le apareció a un hombre nahua llamado Juan Diego en diciembre de 1531 en el Cerro Tepeyac, al norte de la Ciudad de México, donde había un santuario dedicado a la deidad femenina azteca de la tierra Tonantzin. Hasta el día de hoy, en las comunidades de habla náhuatl (también en otras comunidades), la Virgen sigue siendo llamada “Tonantzin” y su aparición se conmemora el 12 de diciembre de cada año.
Tonantzin significa “Nuestra Madre Sagrada” en el idioma náhuatl y ella continúa conectada simbólicamente con la fertilidad y la tierra. No se sabe con precisión cómo la deidad prehispánica Tonantzin se conectó con la Virgen Cristiana de Guadalupe, sin embargo, podemos suponer que muchas personas de la época creían que su apariencia representaba el regreso de la deidad madre azteca. El primer registro de la existencia de la pintura fue en 1556, cuando el arzobispo Alonso de Montufar, un dominicano, predicó un sermón que elogia la devoción popular a Nuestra Señora de Guadalupe, con respecto a una pintura en la capilla de Tepeyac, donde se habían realizado ciertos milagros recientemente. Días después le respondió Francisco de Bustamante, jefe de los franciscanos, guardianes de la capilla en Tepeyac, quien pronunció un sermón ante el virrey expresando su preocupación de que el arzobispo promoviera un respeto supersticioso por una pintura de un artista nativo, Marcos Cipac de Aquino:
La devoción que ha estado creciendo en una capilla dedicada a Nuestra Señora, llamada de Guadalupe, en esta ciudad es muy dañina para los nativos, porque les hace creer que la imagen pintada por el indio Marcos es milagrosa de alguna manera.
Al día siguiente, el arzobispo Montufar abrió una investigación. Los franciscanos repitieron su afirmación de que la imagen fomentaba la idolatría y la superstición, y testificaron que fue pintada por “Marcos el indio”. El arzobispo apoyo a los dominicos, que favorecían permitir que los aztecas veneraran a la virgen de Guadalupe. El asunto terminó con los franciscanos privados de la custodia del santuario y la tilma montada y exhibida dentro de una iglesia muy ampliada.
El primer relato extendido de la imagen y la aparición está en Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe, una guía del culto publicada en 1648 por Miguel Sánchez, sacerdote diocesano de la Ciudad de México. Un folleto de 36 páginas en idioma náhuatl, Huei tlamahuiçoltica (“El gran evento”), fue publicado en 1649 por Luis Lasso de la Vega, que tiene una gran afinidad con la narrativa de Sánchez. Este tratado contiene un texto sobre la aparición y el origen sobrenatural de la imagen, además de otras dos secciones, que describen catorce milagros relacionados con Nuestra Señora de Guadalupe, y un relato de la Virgen en Nueva España.
La creciente fama de la imagen llevó a un interés paralelo en Juan Diego. En 1666, la Iglesia, con el objetivo de establecer un día de fiesta en su nombre, comenzó a recopilar información de personas que informaron haberlo conocido, y en 1723 se ordenó una investigación formal de su vida.
En 1987, bajo el Papa Juan Pablo II, que se interesó especialmente en los santos y en los católicos no europeos, la Congregación para las Causas de los Santos lo declaró “venerable”, y el 6 de mayo de 1990 fue beatificado por el propio Papa. durante la misa en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de México, siendo declarado “protector y defensor de los pueblos indígenas”, con el 9 de diciembre como su día de fiesta.
Historiadores y teólogos cuestionan la calidad de la evidencia con respecto a Juan Diego. No se menciona a él ni a su visión milagrosa en los escritos del obispo Zumárraga, en cuyas manos entregó la imagen milagrosa, ni en el registro de la investigación eclesiástica de 1556, que lo omite por completo, ni en ningún otro lugar antes de mediados del siglo XVII.
Pero ¿qué pruebas posibles se tienen de que la imagen de La Virgen es un milagro? El documento, escrito en Náhuatl por Antonio Valeriano a mediados de 1500, contiene errores históricos y relaciones inconsistentes con los usos y costumbres de la época que describe, y el documento informa de acontecimientos que ocurrieron mucho después de que Antonio Valeriano muriera en 1605. Autores de la época como Bernal Díaz del Castillo, Diego de Durán, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de las Casas, Hernán Cortés, e incluso Zumárraga mismo nunca mencionar la aparición de la virgen de Guadalupe en Tepeyacac.
Con le paso de los años, la pintura se deterioro por el moho y la exposición a los elementos. En 1751, el arzobispo Rubio comisionó al famoso pintor Miguel Cabrera, un católico fanático, para retocar la pintura.
En 1787, José Ignacio Bartolache se encargó de examinar la imagen. Ayudado por un grupo de pintores especializados, Bartolache descubrió que la imagen había sido
“muy retocada y estaba cubierta de manchas y que en algunos lugares se está desmoronando debido al efecto de los hongos y la humedad.”
Además de esto, el grupo hizo las siguientes observaciones:
- El trabajo de más de un artista.
- No se hizo en tela de maguey, sino en manta de palma fina
- Pegado a un marco de madera
- Deteriorada
Bartolache no fue el único que dudó del origen divino de la imagen. En 1883, Joaquín García Icazbalceta, historiador y biógrafo de Zumárraga, fue dirigido por el Arzobispo Labastida para investigar el asunto. En un informe confidencial sobre la Señora de Guadalupe para el obispo Labastida, dudaba mucho en apoyar la historia de la aparición y declaró su conclusión de que allí nunca fue tal persona. Después de un intenso y minucioso examen de la tilma, Icazbalceta admitió que la imagen era en realidad un fraude. En su informe al Arzobispo, Icazbalceta declaró que
“Con todo mi corazón, yo esperaba que este milagro, que demostraría ser un gran honor para mi país, resultaría ser cierto, pero no me parece que lo sea. Si nos obligan a creer y proclamar los milagros que han ocurrido, también tenemos prohibido publicar su falsedad”.
La más completa revisión de la tilma fue realizada en 1999 por el profesor Leoncio Garza-Valdés de la Universidad de Texas en San Antonio. Su instrumentación reveló que la imagen actual data de alrededor de 1625, y se pintará sobre una imagen algo diferente fechada en 1556.
En 1921, durante la guerra cristera, un obrero colocó una bomba a solo unos metros de la tilma, y la explosión demolió los escalones de mármol, dobló severamente un crucifijo de latón y destrozó ventanas desde el otro lado de la calle. La palabra oficial fue que la tilma no sufrió daños pero pasarían dos años antes de que se pudiera volver a montar con una nueva construcción. Hay una versión de que la tilma fue retocada en secreto por Candelario Rivas ,antes de que se exhibiera nuevamente en 1923, por lo que podría haber sido al menos un dañado parcial. En una tarde de 1923, el carruaje del arzobispo de la Ciudad de México apareció en frente a la casa Rivas. Sin dar explicación, Candelario se fue con el arzobispo por varios dias. Candelario le reveló a dos amigos cercanos que había sido convocado por la Iglesia Católica para trabajar en secreto en la Bendita Tilma en la Ciudad de México.
En 1996, el abad de 83 años de la Basílica de Guadalupe, Guillermo Schulenberg, se vio obligado a renunciar tras una entrevista con la revista católica Ixthus, cuando dijo que Juan Diego era “un símbolo, no una realidad . ” Schulenberg fue removido. aunque creía que la creación del mito de La Virgen estaba justificado, ya que ganó toda una nación para la religión católica, dudaba de la existencia de Juan Diego.
En 1995, con el progreso hacia la santificación en un punto muerto, el padre Xavier Escalada, un jesuita que escribe una enciclopedia de la leyenda Guadalupana, produjo un códice de piel de ciervo (Codex Escalada), que ilustra la aparición y la vida y muerte de Juan Diego. Aunque la existencia misma de este importante documento había sido desconocida anteriormente, llevaba la fecha 1548, colocándola dentro de la vida de aquellos que habían conocido a Juan Diego, y llevaba las firmas de dos sacerdotes confiables del siglo XVI, Antonio Valeriano y Bernardino de Sahagún, verificando así su contenido. Algunos estudiosos describieron el descubrimiento del Códice como
“…más bien como encontrar una imagen de la visión de Cristo de San Pablo en el camino a Damasco, dibujada por San Lucas y firmada por San Pedro”
Con todo y todo, Diego fue declarado santo, con el nombre de San Juan Diego Cuauhtlatoatzin, en 2002.
La iconografía de la Virgen es impecablemente católica: Miguel Sánchez, el autor del tratado de 1648 Imagen de la Virgen María, la describió como una referencia al Apocalipsis del Nuevo Testamento, “vestida con el sol, y la luna bajo sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas ” y también es descrita como una representación de la Inmaculada Concepción. Sin embargo, la imagen también tiene una capa oculta de mensajes codificados para los pueblos indígenas de México, lo que explica considerablemente su popularidad. Su manto azul verdoso era del color reservado para la divina pareja Ometecuhtli y Omecihuatl, su cinturón se interpreta como un signo de embarazo; y una imagen en forma de cruz que simboliza el cosmos, y llamada nahui-ollin, está inscrita debajo de la banda de la imagen. Fue llamada “madre de maguey“, la fuente de la bebida sagrada pulque, “la leche de la Virgen”, y los rayos de luz que la rodeaban se duplicaron como espinas de maguey.
Nuestra Señora de Guadalupe es reconocida como un símbolo de todos los mexicanos católicos. Miguel Sánchez, el autor del primer relato de la aparición en español, identificó a Guadalupe como la Mujer del Apocalipsis de Apocalipsis y dijo:
este Nuevo Mundo ha sido ganado y conquistado por la mano de la Virgen María … [quien] había preparado, dispuesto y creado su exquisita semejanza en esta su tierra mexicana, que fue conquistada con un propósito tan glorioso,
Una imagen mexicana.
A lo largo de la historia nacional mexicana de los siglos XIX y XX, el nombre y la imagen Guadalupana han sido símbolos unificadores nacionales; El primer presidente de México (1824-1829) cambió su nombre de José Miguel Ramón Adaucto Fernández y Félix a Guadalupe Victoria en honor de la Virgen de Guadalupe. El Padre Miguel Hidalgo, en la Guerra de Independencia de México (1810), y Emiliano Zapata, en la Revolución Mexicana (1910) lideraron sus respectivas fuerzas armadas con banderas guadalupanas estampadas con una imagen de Nuestra Señora de Guadalupe.
En 1810, Miguel Hidalgo y Costilla inició la apuesta por la independencia de México con su Grito de Dolores, con el grito “¡Muerte a los españoles y viva la Virgen de Guadalupe!” Cuando el ejército mestizo-indígena de Hidalgo atacó a Guanajuato y Valladolid, colocaron el estandarte de la Virgen de Guadalupe, que era la insignia de su empresa, en palos o cañas pintadas de diferentes colores, y todos llevaban una impresión de la Virgen en sus sombreros. Después de la muerte de Hidalgo, la dirección de la revolución cayó en un sacerdote zambo / mestizo llamado José María Morelos, quien dirigió las tropas insurgentes en el sur de México. Morelos adoptó a la Virgen como el sello de su Congreso de Chilpancingo, inscribiendo su día de fiesta en la constitución de Chilpancingo y declarando que Guadalupe era el poder detrás de sus victorias:
Nueva España pone menos fe en sus propios esfuerzos que en el poder de Dios y la intercesión de su Santísima Madre, quien apareció dentro de los recintos de Tepeyac como la imagen milagrosa de Guadalupe que vino a consolarnos, defendernos, ser visiblemente nuestra protección.
Simón Bolívar notó el tema guadalupano en estos levantamientos, y poco antes de la ejecución de Morelos en 1815 escribió:
“los líderes de la lucha por la independencia han utilizado el fanatismo al proclamar a la famosa Virgen de Guadalupe como la reina de los patriotas, rezándole en tiempos difíciles y mostrándola en sus banderas … la veneración por esta imagen en México supera con creces la mayor reverencia que el profeta más astuto podría inspirar “.
Uno de los oficiales de Morelos, Félix Fernández, se convertiría más tarde en el primer presidente de México. , incluso cambiando su nombre a Guadalupe Victoria.
En 1895 la tilma estaba deteriorada más allá de reparación y el padre Antonio Plancarte ordenó que se cambiara la imagen por una nueva. La declaración de Plancarte se puede leer en la edición del 03 de diciembre 1895 del El Universal. Sin embargo, cuando la nueva imagen se puso en su lugar, los sacerdotes notaron que los artistas habían omitido completamente la corona que reposaba en cabeza de la “La Virgen”, lo que se declaro milagroso. Este evento se registró en gran detalle en el libro “Ecos del Olvido”, que fue publicado en 1900 por el obispo Sánchez Camacho.
En 1914, el ejército campesino de Emiliano Zapata se levantó en el sur contra el gobierno de Porfirio Díaz. Aunque las fuerzas rebeldes de Zapata estaban principalmente interesadas en la reforma agraria, “tierra y libertad” era el eslogan del levantamiento, cuando sus tropas campesinas penetraron en la Ciudad de México, portaban estandartes Guadalupanos.
En 1999, la Iglesia la proclamó oficialmente la Patrona de las Américas, la Emperatriz de América Latina y la Protectora de los niños no nacidos.
Más recientemente, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional contemporáneo (EZLN) nombró su “ciudad móvil” en honor a la Virgen: se llama Guadalupe Tepeyac. El subcomandante Marcos, portavoz del EZLN, escribió una carta humorística en 1995 describiendo las disputas del EZLN sobre qué hacer con una estatua de Guadalupe que habían recibido como regalo.
Hernán Cortés, el conquistador que derrocó al imperio azteca en 1521, era originario de Extremadura, hogar de Nuestra Señora de Guadalupe. En el siglo XVI, la Guadalupe extremeña, una estatua de la Virgen que se dice que fue tallada por San Lucas Evangelista, ya era un ícono nacional. Fue encontrado a principios del siglo XIV cuando la Virgen se le apareció a un humilde pastor y le ordenó cavar en el lugar de la aparición. La Virgen recuperada ayudó milagrosamente a expulsar a los moros de España, y su pequeño santuario se convirtió en el gran monasterio de Guadalupe. Uno de los atributos más notables de Guadalupe de Extremadura es que es morena, como los americanos, y por lo tanto se convirtió en el ícono perfecto para los misioneros que siguieron a Cortés para convertir a los nativos al cristianismo.
En la mitología azteca y entre los nahuas actuales, Tonantzin “Nuestra Madre Venerada” es un título general otorgado a las deidades femeninas. Los informantes de Sahagún, por ejemplo, llamaron a la aterradora diosa de la guerra y el parto, Cihuacóatl, por este título. Se cree particularmente que el título se refiere a la Madre Tierra. Diosas como la “Madre Tierra”, la “Diosa del Sustento”, la “Abuela Honrada”, la “Serpiente”, el “Productor de maíz” y la “Madre del maíz” pueden llamarse Tonantzin. Otros nombres indígenas incluyen Chicomexochitl (“Siete Flores”) y Chalchiuhcihuatl (“Mujer de Piedra Preciosa”).
Al aparecer Nuestra Señora de Guadalupe en la colina de Tepeyac, donde los sacerdotes españoles quemaron el templo de Tonatzin, los nativos aceptaron a Nuestra Señora de Guadalupe como Tonatzin. La Basílica de Guadalupe del siglo XVII de la Ciudad de México, construida en honor de la Virgen y quizás el edificio religioso más importante de México, fue construida en la base de la colina de Tepeyac, que se cree que es un sitio utilizado para el culto precolombino de Tonantzin. Coatlaxopeuh significa “el que aplasta a la serpiente” y que puede estar refiriéndose a la serpiente emplumada Quetzalcóatl. Según el relato tradicional, el nombre de Guadalupe fue elegido por la propia Virgen cuando apareció en la colina a las afueras de la Ciudad de México en 1531, diez años después de la Conquista. Según la historia secular, en 1555 el obispo Alonso de Montúfar le encargó a una Virgen de Guadalupe a un artista nativo, quien le dio la piel oscura que su propio pueblo compartía con la famosa Virgen de Extremadura.
Independientemente de la conexión entre la mexicana y su homónima española más antigua, la iconografía fusionada de la Virgen Maria y la diosa indígena nahua Tonantzin proporcionó un camino para que los españoles del siglo XVI obtuvieran conversos entre la población indígena, mientras que simultáneamente permitían a los mexicanos del siglo XVI continuar la práctica de su religión nativa.
Guadalupe sigue siendo una mezcla de las culturas que se fusionaron para formar México, tanto racial como religiosamente, “la primera mestiza”, o “la primera mexicana”. “Reunir a personas de distintas herencias culturales, al mismo tiempo que afirman su distinción”.
Como Jacques Lafaye escribió en Quetzalcóatl y Guadalupe,
“mientras los cristianos construían sus primeras iglesias con los escombros y las columnas de los antiguos templos paganos, así que a menudo tomaron prestadas costumbres paganas para sus propios fines de culto “.
La autora Judy King afirma que:
“La Virgen de Guadalupe es la banda elástica que une a esta nación dispar”.
El novelista mexicano Carlos Fuentes dijo una vez que
“no se puede ser considerado mexicano a menos que se crea en la Virgen de Guadalupe”.
El premio Nobel de Literatura Octavio Paz escribió en 1974 que
“el pueblo mexicano, después de más de dos siglos de experimentos, tiene fe solo en La Virgen de Guadalupe y la Lotería Nacional “.
El santuario de la Virgen de Guadalupe es el destino de peregrinación católica más visitado del mundo. Durante el viernes y el sábado del 11 al 12 de diciembre de 2009, un número récord de 6.1 millones de peregrinos visitaron la Basílica de Guadalupe en la Ciudad de México para conmemorar el aniversario de la aparición. La Virgen de Guadalupe es considerada la Patrona de México y las Américas continentales; También es venerada por los nativos americanos, debido a la devoción que llama a la conversión de las Américas. Se pueden encontrar réplicas de la tilma en miles de iglesias en todo el mundo, y numerosas parroquias llevan su nombre. Debido a una afirmación de que su faja negra indica embarazo en la imagen, la Santísima Virgen María, bajo este título, es invocada popularmente como Patrona de los No Nacidos y una imagen común para el movimiento Pro-Vida.
Bibliografía:
El mito guadalupano (Colección Rius)
